Magnifica Humanitas

Uma encíclica e o seu tempo

No dia 25 de maio de 2026, a primeira encíclica do Papa Leão XIV foi apresentada ao mundo numa conferência no Vaticano, poucos dias depois de assinada. A composição da mesa que a apresentou já dizia algo sobre o documento. Ao lado dos prefeitos dos dicastérios competentes e de teólogos convidados, tomava parte um cofundador de uma das empresas mais influentes no desenvolvimento da inteligência artificial. Uma carta sobre a salvaguarda da pessoa humana nesta era não foi tratada como assunto interno da Igreja, mas posta em diálogo, desde a primeira hora, com quem constrói a própria tecnologia de que ela fala.

A cena merece ser guardada, porque desfaz um equívoco comum. A Igreja não chegava ao assunto de fora, como espectadora tardia de uma transformação alheia, nem o enfrentava apenas com a linguagem da advertência. Sentava à mesma mesa os que pensam a dignidade da pessoa e os que projetam os sistemas, sinal de que pretende ser ouvida, e também ouvir, no centro do debate e não à sua margem. Que assim seja desde a apresentação do texto antecipa o tom de toda a encíclica, que prefere o discernimento ao anátema.

Convém, antes de qualquer coisa, saber o que se tem em mãos. A palavra encíclica vem do grego, da expressão que designa a carta destinada a circular, a percorrer um círculo de igrejas e de leitores. Não é um decreto isolado nem uma opinião privada do Pontífice. É um ato do magistério ordinário, isto é, do ensino habitual com que o sucessor de Pedro orienta a fé e a vida dos fiéis. Esse ensino, ainda quando não define solenemente um dogma, pede ao católico aquilo que a tradição chama de adesão religiosa do entendimento e da vontade, porque nele fala não uma autoridade humana qualquer, mas o pastor a quem foi confiado o encargo de confirmar os irmãos na fé. Quem abre uma encíclica não está diante de um texto a aprovar ou rejeitar conforme o gosto. Está diante de uma palavra que o pastor universal dirige à Igreja inteira, e que reclama escuta atenta antes de qualquer juízo.

Daí decorre uma distinção que o leitor precisa carregar consigo por todo este livro, sob pena de ler mal cada página da encíclica. Nem tudo o que um documento social afirma tem o mesmo peso. Há afirmações que repetem, com palavras novas, verdades permanentes da fé: a dignidade da pessoa humana, criada à imagem de Deus, o valor sagrado do trabalho, a lei moral inscrita no coração. Essas verdades não mudam, e nenhuma técnica as revoga. Mas há também, ao lado delas, a aplicação prudencial dessas verdades a uma situação concreta e móvel: o modo de avaliar a inteligência artificial, os mercados, as formas de regulação, os riscos de um momento histórico particular. Esse segundo plano admite discussão legítima entre católicos de boa vontade, que partilham os mesmos princípios e divergem sobre como encarná-los. Confundir os dois planos é o erro mais comum de quem comenta um texto magisterial. Tratar a leitura prudencial de uma circunstância como se fosse dogma intocável é endurecer o que a Igreja deixou aberto. Tratar a verdade permanente como se fosse mera opinião datada é dissolver o que a Igreja firmou. A própria Magnifica Humanitas previne contra esse equívoco quando descreve a doutrina social não como um conjunto estático de conceitos, mas como um corpo vivo de verdades, que preserva o essencial e interpreta o novo. Distinguir os dois planos não enfraquece o documento. É a sua estrutura íntima, e é também o serviço que este livro pretende prestar.

Compreendido isto, a pergunta seguinte se impõe quase sozinha. Por que um Papa escreve sobre inteligência artificial, e por que este Papa, com este nome, neste momento? A resposta começa numa escolha que chamou a atenção desde o primeiro dia. Eleito em 8 de maio de 2025, Robert Francis Prevost decidiu chamar-se Leão XIV, retomando um nome que nenhum Pontífice usava desde a morte de Leão XIII, em 1903. Dois dias depois, ao encontrar-se com os cardeais, explicou o motivo sem rodeios. Leão XIII, com a histórica encíclica Rerum Novarum, enfrentara a questão social no contexto da primeira grande revolução industrial; hoje, disse o novo Papa, a Igreja oferece a todos o seu património de doutrina social para responder a outra revolução industrial e aos desenvolvimentos da inteligência artificial, que trazem novos desafios à defesa da dignidade humana, da justiça e do trabalho. A intenção, portanto, foi declarada antes mesmo de existir o documento. O nome já era um programa.

Esse programa ganhou data precisa um ano mais tarde. A Magnifica Humanitas foi assinada em 15 de maio de 2026, exatamente cento e trinta e cinco anos depois da promulgação da Rerum Novarum. A coincidência não foi casual, e ler nela um simples gesto comemorativo seria perder o ponto. O que o Papa afirma, ao escolher essa data, é que a tarefa de 1891 e a tarefa de 2026 são a mesma tarefa. Em ambos os casos, uma transformação técnica de grande escala reorganiza o trabalho de multidões e ameaça reduzir a pessoa a engrenagem de um sistema. Em 1891, o sistema era a fábrica. Em 2026, é a plataforma, o algoritmo, a automação. Mudou o terreno, não mudou o método. A Igreja continua a fazer aquilo que aprendeu a fazer com Leão XIII: ler o presente à luz do Evangelho, identificar onde a dignidade humana corre perigo e propor critérios para agir. Quem percorrer a encíclica notará que Leão XIV recorre repetidamente ao seu antecessor, e não por cortesia. Recorre porque está afirmando uma continuidade deliberada, a de uma só doutrina que atravessa duas revoluções.

É preciso, contudo, evitar um mal-entendido que ronda todo discurso sobre tecnologia. A Magnifica Humanitas não é um documento de alarme nem um manifesto contra as máquinas. O Papa recusa, com cuidado, a tentação de demonizar a técnica. Reconhece que ela está enraizada na história humana desde o princípio, ligada à liberdade e à inteligência com que o homem cultiva e transforma o mundo que recebeu. Reconhece que o desenvolvimento técnico melhorou de modo significativo as condições de vida da humanidade ao longo dos séculos. As descobertas da ciência são apresentadas como um dom confiado à pessoa para que o faça frutificar, à maneira dos talentos da parábola. A questão, então, nunca é um sim ou um não à tecnologia. É outra, mais funda. Trata-se de saber a serviço de quem essa tecnologia se coloca, e para que fim a orientamos.

Aqui está o que a encíclica chama, retomando uma expressão antiga, as res novae, as coisas novas do nosso tempo. Leão XIII falava das novas questões abertas pela indústria. Leão XIV observa que a digitalização, a inteligência artificial e a robótica transformam o mundo com uma rapidez e uma profundidade sem precedentes. O dado decisivo, porém, não é apenas a velocidade. É a natureza inédita desse poder. A técnica, escreve o Papa, não é em si mesma neutra, porque traz o rosto daqueles que a concebem, a financiam, a regulam e a utilizam. Uma ferramenta capaz de curar, conectar e educar é a mesma que pode dividir, descartar e gerar novas injustiças, e o que decide entre um destino e outro não está na ferramenta, mas no coração de quem a maneja. A isso soma-se uma circunstância que a encíclica sublinha com clareza. Outrora eram sobretudo os Estados a orientar a inovação. Hoje, os principais motores do desenvolvimento são atores privados, muitas vezes transnacionais, dotados de recursos e de capacidade de intervenção superiores aos de muitos governos. O poder tecnológico assume assim uma identidade nova, predominantemente privada, e por isso mais difícil de discernir, de governar e de orientar para o bem comum.

Diante disso, a Magnifica Humanitas faz uma advertência sóbria, e nela reside boa parte da sua urgência. Se nos limitarmos a reagir às emergências, à medida que aparecem, corremos o risco de deixar que uma sucessão de urgências decida por nós a direção do caminho. A maioria das pessoas, observa o Papa, permanece a aguardar, a observar de longe, esperando simplesmente que tudo corra bem. É a essa passividade que a encíclica responde, devolvendo à consciência de cada um perguntas que não podem mais ser adiadas. Para onde vamos? Para que meta desejamos orientar-nos? Que direção escolher, como comunidade humana e como povos? Não são perguntas técnicas, às quais um engenheiro responderia. São perguntas sobre o sentido, e por isso pertencem também, e talvez sobretudo, à fé.

Para enfrentá-las, o Papa abre a encíclica com uma imagem que governará todo o restante do texto e à qual o próximo capítulo será dedicado. Logo na primeira linha, ele descreve a humanidade diante de uma escolha decisiva: erguer uma nova torre de Babel ou construir a cidade onde Deus e a humanidade habitam juntos. Tudo o que se segue, ao longo de cinco capítulos, é o desdobramento dessa alternativa. De um lado, a soberba que pretende alcançar o céu pela própria força, sacrificando a dignidade das pessoas em nome da eficiência. De outro, a obra paciente e partilhada de quem reconstrói, pedra por pedra, um espaço digno de convivência humana. O leitor que mantiver essas duas cidades diante dos olhos compreenderá a encíclica inteira. Quem as perder, lerá um amontoado de temas avulsos.

É também por isso que este livro existe, e talvez convenha dizer desde já como pretende ser lido. Nos primeiros dias após a publicação de um documento assim, multiplicam-se os resumos apressados, que parafraseiam o texto sem o iluminar. Não é esse o propósito destas páginas. A Magnifica Humanitas não será aqui tratada como profecia a decifrar nem como alarme a propagar, mas como uma escola de discernimento. O que se segue procura fazer três coisas que o resumo não faz. Primeiro, situar a encíclica na longa tradição da doutrina social, mostrando que as suas teses não nascem do nada, mas de cento e trinta e cinco anos de magistério, de Leão XIII a Francisco. Segundo, ancorar cada afirmação central nas fontes permanentes da fé, em particular no Catecismo, para que o leitor distinga sempre o que é verdade firme do que é leitura prudencial do momento. Terceiro, traduzir tudo isso em discernimento concreto para o católico que vive, trabalha, educa os filhos e reza no início do século XXI, em meio a ferramentas que ainda ontem não existiam. Ao texto oficial da encíclica, publicado pela Santa Sé e indicado nesta edição, o leitor poderá sempre regressar, para confrontar por si mesmo a interpretação com a fonte.

Antes de seguir as duas cidades até o seu fundamento bíblico, vale fixar o que ficou estabelecido neste primeiro passo. Tem-se em mãos uma encíclica, ato do magistério ordinário, que pede escuta atenta e leitura que distinga o permanente do contingente. Ela nasce de uma escolha deliberada de continuidade, assinada na data exata em que a doutrina social completava cento e trinta e cinco anos, e responde a uma revolução técnica que, como a primeira, reorganiza o trabalho humano e põe à prova a dignidade da pessoa. A sua pergunta não é se devemos aceitar ou recusar a inteligência artificial, mas a serviço de quem e de que fim ela será colocada. E a sua resposta, antes de ser argumentada, é proposta numa imagem: Babel ou Jerusalém. É a essa imagem que é preciso agora descer.